La iglesia sigue la razón más que el mismo Galileo

La Iglesia nunca ha tenido miedo a la ciencia, de hecho la ha promovido.

Rino Cammilleri- 19 de septiembre de 2009

Siempre estoy un poco perplejo cuando se le dan responsabilidades excesivas a la Iglesia Católica en el caso de Galileo. Está claro que, lo que estaba en juego era la unidad del conocimiento y no la astronomía, y la Iglesia ha garantizado esta unidad cultural durante siglos.

Para Santo Tomás, cada objeto requiere su propio método (Summa Theologica II, II q.1), pero los diferentes campos del conocimiento tienen un significado único: no es casualidad que la cultura cristiana medieval se exprese en la universidad (una sola línea).

Con las herramientas culturales y científicas de la época, la Iglesia Católica difícilmente podría haber emitido un juicio diferente al que emitió, y es históricamente absurdo pretender que podría asumir esas posiciones que asumiríamos hoy, ricas en el trasfondo cultural y científico de otros 400 años. El caso de Galileo es una historia que nace y termina dentro de la Iglesia, pero los anticlericales y los masones tienen todo el interés en mantener la brecha entre la fe y la ciencia usando Galileo contra su propia fe, tan heroicamente demostrado cuando por amor a la Iglesia. él eligió pronunciar su retractación.

La Iglesia no podía temer a la ciencia por la simple razón de que lo que Galileo afirmó en ese momento aún no era ciencia: la teoría ptolemaica y aristotélica había sido una escuela durante dos milenios, y la Iglesia reconoció como ciencia lo que todos reconocieron como tal.

Sin embargo, al Papa Pablo III le gustaba que Copérnico visitando Roma le mostrara los planetas, y se mantuvo abierto a la hipótesis del heliocentrismo tanto que el científico polaco le dedicara un libro.

Esto es lo que San Roberto Belarmino el cardenal que fue el primero en tratar con Galileo, escribió en una carta del 12 de abril de 1615: “Decir que la tierra se mueve y el sol se detiene está muy bien dicho, y no hay peligro. Cuando haya una demostración real de que el sol está en el centro del mundo, entonces será necesario ir con gran consideración al explicar las Escrituras, … y más bien decir que lo entendemos que decir que lo que se muestra es falso. Pero yo no creeré que hay tal demostración hasta que se me muestre”.

San Belarmino demuestra así una notable apertura a la posibilidad presentada por Galileo, hasta el punto de estar dispuesto a volver a discutir la lectura de la Biblia. Después de todo, ¿qué le pregunta San Belarmino a Galileo? las pruebas, esas pruebas que Galileo nunca traerá. De hecho, la confirmación del movimiento de la tierra solo será con Newton, pero solo se obtendrán pruebas precisas con James Bradley (1725), con el descubrimiento del paralaje estelar en 1827 y finalmente con Foucald en 1851.

Galileo quería que todo el mundo científico y la Iglesia se inclinaran ante su intuición pero solo en los siglos siguientes se demostrará ser correcto.

La suya fue una afirmación de que desde un punto de vista científico hoy todavía se consideraría inaceptable. Tenía en contra todo el mundo científico, desde Descartes hasta Kepler, quien disputó la evidencia (las mareas) presentada por el científico pisano a favor del heliocentrismo, e incluso en el siglo siguiente, científicos como Laplace y Poincaré todavía creían que el heliocentrismo era una hipótesis pura.

La Iglesia reconoció con considerable anticipación con respecto a las confirmaciones científicas la validez de la hipótesis de Galileo, ya a mediados de 1700, y luego en 1822 con Pío VII, cuando todavía faltaban algunos elementos para las pruebas definitivas: era imposible afirmar que la Iglesia del XVII siglo, contra todo el mundo científico, reconoció de verdad lo que Galileo afirmó: para esto le pidió que hablara por hipótesis (“ex suppositione “).

El Cardinal Ratzinger en 1992 citó al filósofo agnóstico Feyerabend: “La iglesia de la época de Galileo tenía más razones que el propio Galileo, y también tuvo en cuenta las consecuencias éticas y sociales de la doctrina galileana. Su sentencia contra Galilei fue racional y justa , y solo por razones de conveniencia política es posible legitimar su revisión “.

De hecho, lo que sucedió después ya no pertenece al discurso científico: los discípulos de Galileo fueron entre la gente diciendo que la Biblia estaba equivocada y tenia que corregirse, afirmando una verdad parcial que poco sirvió a la educación de la gente. A Galileo también le gustaba calificarse como filósofo, y quizás hubiera hecho mejor limitarse a atacar el sistema científico ptolemaico en lugar de la Biblia. Galileo, un católico y padre de dos monjas, había sido defendido por el Santo Oficio años antes sobre la cuestión de los cometas, ahora el Papa Urbano VIII buscó paternalmente hacerle entender que sus hipótesis estaban traspasando un terreno diferente al de la ciencia, y también quería evitar más fuentes de ruptura con el mundo protestante, rígidamente anti-heliocéntrico. Incluso Juan Pablo II en su discurso de “rehabilitación” de Galileo en 1992 afirma: “Como la mayoría de sus adversarios, Galileo no hace distinción entre el enfoque científico de los fenómenos naturales y la reflexión sobre la naturaleza de orden filosófica a la que generalmente se refiere. Es por eso que rechazó la sugerencia que le habían dado para presentar el sistema de Copérnico como hipótesis, siempre que no fuera confirmado por pruebas irrefutables “.

Galileo también publicará el Diálogo, en el que Urbano VIII aparecerá como un tonto: Es solo en este punto que el caso Galileo surge en la parcialidad con la que nos lo han transmitido, se convierte en un caso político interno a la Iglesia, y no un caso científico: Galileo contravino todos los consejos del Papa, por esto fue condenado, como bien lo explica Luigi Negri en Controstoria .

Mientras tanto, el cardinal Belarmino muere y algunos jesuitas llevaron a cabo el juicio, con el disgusto del Papa y la desaprobación de muchos en la Iglesia: es un error decir que la Iglesia en su conjunto lo condenaría. Galileo retractó por amor a la Iglesia y tendría que dejarse interrogar por este gran gesto suyo. Más tarde vivió en una villa puesta a disposición por un clérigo y su hija, la hermana Celeste, hizo para su padre la penitencia “terrible” que le impuso el Santo Oficio: recitar los salmos penitenciales.

Su retractación no comprometió el progreso científico posterior: científicos como Ampère, A. Volta, el abad G. Mendel y J. Von Neumann (padre de las computadoras) eran todos católicos. El resultado negativo del caso de Galileo fue el contraste entre el mundo científico y religioso y la atribución sistemática de méritos a Galileo de todo lo que la ciencia produjo, para oponerse a la concepción religiosa de la vida. En realidad, los malentendidos siempre han sido parte de la historia de cada genio.

Un siglo antes, el cirujano francés A. Paré, el primero en usar hilos de sutura para heridas y practicar la ligadura de las arterias, sus colegas se burlaban de él que lo llamaron “el sartino”, pero para hacer estos descubrimientos no necesitaba saber el Método galileano, ni contrastar la ciencia y la fe, de hecho, creó el famoso frase “Je le pansai , Dieu le guérit”.

El mundo científico más tarde en su autonomía conquistada no demostró, sin embargo, menos rigidez de los jesuitas con Galileo: en 1628 el inglés Harvey descubrió la circulación de la sangre y fue condenado como loco, pero en Inglaterra en ese momento la Iglesia Católica era completamente inexistente por décadas: ¿de dónde vino esta hostilidad hacia la ciencia?

El médico francés Laennec, el primero en adivinar el origen bacteriano específico de la tuberculosis e inventor del estetoscopio y Mesmer , creador de psicoterapia, fueron marginados de su mundo científico, pero incluso allí la Iglesia no tuvo nada que ver con eso.

Pero el ejemplo más evidente de marginación es el del húngaro Ignazio Semmelweis que en Viena redujo la mortalidad por sepsis puerperal (fiebre puerperal ) del 12% al 0,5% en solo dos años, frente a la mortalidad del 33% de su director Klein que con otros barones de la universidad se aseguraron de que Semmelweis fuera despedido, expuesto a la burla pública, perdiendo su cátedra universitaria y terminando sus días en el un manicomio donde también sufrió abusos físicos.

En comparación con Galileo, hay muchas diferencias: en primer lugar, estaba la vida concreta de las mujeres que daban a luz y no una simple teoría astronómica sin impacto directo en las vidas concretas de las personas, por lo que el error tuvo consecuencias directas en las personas. Además, Semmelweis había aportado pruebas más que evidentes de sus hipótesis, y tenía a su lado al menos cinco grandes doctores de la escuela vienesa (incluyendo Herba, Rokitansky) que también defendían públicamente su teoría, mientras que Galileo tenia en contra todo el mundo científico de la época y por lo tanto el error científico de los jesuitas fue menos grave. El error de los opositores de Semmelweis continuó permitiendo que mujeres sanas murieran en su “clínica de muerte”, mientras que el error de los jesuitas nunca causó la muerte de nadie, lo que confirma la preocupación principal de la Iglesia que incluso hoy más allá las posibles incoherencias nunca pierden de vista lo esencial, que es el bien de las personas.


 Fuente: Journal of Medicine and the Person, 20/03/2006
Publicado en BastaBugie n.227
Traducción: Católicos en la verdad