El dogma del diálogo.

“Estamos lidiando con una inflación del diálogo. Se quiere “abrir un diálogo” con cada uno y posiblemente con todos. El tema que tratamos no es tan importante; es mas importante la relación que entrelazamos en el diálogo. El camino es el objetivo “

Me gustaría dedicar mi primer discurso a Radio Roma Libera a lo que llamo el dogma del diálogo, uno de los dogmas más rígidos de la nueva Iglesia, toda amistad y comprensión hacia el mundo y los demás, una Iglesia que se complace en ser antidogmática pero luego en realidad produce sus dogmas con respecto a los cuales no acepta ninguna objeción.

Lo que yo defino como el dogma del diálogo nace del Concilio Vaticano II y el optimismo con el que ese Concilio estaba impregnado. Parecía que el mundo tenía muchas cosas buenas para dar a la Iglesia y que la confrontación con el mundo era necesaria para salir de un cierto aislamiento, renovarse y parecer más dinámico, eficiente y agradable, menos rígido, menos enlucido y menos austero.

Estábamos a principios de los años Sesenta del siglo pasado, el Sesenta y ocho estaba a las puertas. El diálogo parecía un camino obligatorio. La Iglesia olvidó que el mundo no tiene nada que enseñarle, sino es la Iglesia la que debe enseñarle al mundo. Y debe enseñar, en todo momento, el camino a la verdad es decir el camino de la conversión.

Desde esa perspectiva errónea también viene la forma distorsionada de concebir el diálogo, que no es ni puede ser un bien en sí , porque todo depende del fin que queremos perseguir. Y en este sentido podemos observar que la concepción errónea del diálogo es hija de la crisis de la idea de la Verdad, una crisis que también afectó severamente a la Iglesia cuando comenzó a secularizarse. De hecho, el diálogo en la Iglesia se ha convertido en un fin en sí mismo a medida que la idea de la Verdad se ha vuelto borrosa. ¡Aquí está la ilusión de poder encontrar rastros de la Verdad en la conversación y no en la conversión! Y así se establece la afirmación del dogma del diálogo en el campo ecuménico e interreligioso, pero también social y cultural.

Ahora creo que la pregunta que todo católico debe hacerse es la siguiente: ¿pero dialogaba Jesús? La respuesta es no. Jesús no dialogó. Jesús enseñó. Aquí esta el punto. Debido a la crisis de la idea de Verdad, una crisis que la Iglesia ha adquirido del mundo y ha hecho suya a medida que se ha secularizado, los pastores han dejado de enseñar y han comenzado a dialogar. La crisis de la idea de Verdad ha desencadenado la crisis de la idea de autoridad, con todas las consecuencias que conocemos bien.

Una Iglesia que advierte íntimamente que ya no es el guardián de la Verdad, sino solo una voz entre otros, una Iglesia que se avergüenza de proclamar que extra Ecclesiam nulla salus, una Iglesia que quiere parecer amigable y comprensiva, una Iglesia que deja el discurso sobre las últimas cosas para dedicarse a los problemas sociales, es una Iglesia que fatalmente traiciona el Evangelio de Jesús y se vuelve relativista, Y una Iglesia relativista que renuncia a las potestas docendi y se complace de ser amigable y simpatica, solo puede proclamar el dogma del diálogo, porque no tiene nada más que proclamar.

Obviamente, cuando decimos estas cosas, somos marcados fácilmente como tradicionalistas (de hecho, como ultra-tradicionalistas). En cambio, somos simplemente católicos. “Id por todo el mundo y predicad el Evangelio a toda criatura”. Esto es lo que dijo Jesús: no “vayan y dialoguen”, no “vayan y conversen”. Y agregó: “El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado “.

Ciertamente, algunos jesuitas siempre podrán afirmar que en la época de Jesús no habían registradores y, por lo tanto, no podemos estar seguros de que el Maestro lo haya dicho. Y algún teólogo modernista puede decir siempre que el verbo “predicar” en realidad también está contenida la idea del diálogo etcétera etcétera. Pero estas son posiciones ideológicas.

La Iglesia vive en el mundo, pero no es del mundo. Es por eso que cuando el mundo trata de sacarlo de su lado, no solo puede sino que debe resistir. Pero una Iglesia secularizada no tiene estas preocupaciones. Una Iglesia secularizada se preocupa por su apariencia, no por su contenido. Una Iglesia secularizada se expresa a través de lo políticamente correcto. Y luego, cuando llega un papa, como Benedicto XVI, que en el Dominus Iesus explica que nunca y en ningún caso se puede poner el diálogo al servicio del relativismo, es la misma Iglesia la que se revuelve contra ese papa, retratado como irremediablemente rígido e incapaz de comprender el signos de los tiempos.

Y aquí está la idea absurda de correr tras los protestantes en su propio terreno, porque Lutero habría sido “una medicina para la Iglesia”, como lamentablemente declaró el Papa Francisco. Y aquí está la declaración de Abu Dhabi, en la que podemos leer que Dios mismo quería la diversidad entre las religiones.

Estas son las aberraciones a las que el diálogo elevado conduce al dogma. Hablo de aberraciones porque son actitudes y afirmaciones que no se sostienen ni histórica ni teológicamente. Pero a la gente le gusta. Y esto solo cuenta para una Iglesia que cuida su propia imagen en lugar de la defensa de la fe.

Quiero ofrecerles una citación. Escuchen: Hoy “estamos lidiando con una inflación del diálogo. Se quiere “abrir un diálogo” con cada uno y posiblemente con todos. El tema que tratamos no es tan importante; es mas importante la relación que entrelazamos en el diálogo. El camino es el objetivo “.

¿Sabes quién dijo eso? No es un católico conservador y “ultra tradicionalista”, sino un teólogo evangélico: Jürgen Moltmann , quien agrega: “El diálogo de nuestros días no es funcional para la verdad, sino para la comunión”, y así es como se somete a una especie de endulzamiento. El intento de evitar los bordes conduce al aplanamiento, y la teología sufre. “Hoy la teología se ha convertido en un asunto tan inofensivo que es poco probable que aún encuentre consideración pública”. En busca de la comunión, la aspereza se suaviza casi para desaparecer. Y lo que queda es a menudo una tolerancia sin contenido que sacrifica la pasión por la verdad.

Moltmann es explícito en sus elogios de la disputa: “Debemos aprender nuevamente a decir no. Una controversia puede sacar a la luz más verdad que un diálogo tolerante. Necesitamos una cultura teológica de disputa, realizada con determinación y respeto, por el bien de la verdad. Sin la profesión de fe, la teología no tiene valor y el diálogo teológico degenera en un puro intercambio de opiniones “.

Más claro que esto, el teólogo evangélico no pudo ser, y es significativo que su revaluación de la disputa, contra la inflación del diálogo, se produjo precisamente en el año en que, entre múltiples himnos al diálogo y muy poca atención a la cuestión de la Verdad, se ha celebrado el medio milenio de la Reforma. “¿La comunión y la verdad ya no van de la mano?”, se pregunta Moltmann.

Como se ha señalado correctamente, parece que hoy no hay alternativa posible: el diálogo se lleva a cabo en nombre del bien o se hace una polémica agresiva. No hay más espacio para una disputa viril y saludable.

Parece un poco paradójico que la crítica del diálogo como un fin en sí mismo provenga de un protestante, ya que la absolutización del diálogo es también la hija de la mente protestante. Paradójico pero significativo. Moltmann, con honestidad intelectual, reconoce que exageró en el diálogo como un fin en sí mismo, desprovisto de contenido.

En el Ecclesiam suam, Pablo VI no dice que el diálogo tenga valor en sí mismo, sino que ese diálogo es necesario para convertirse. Todavia, me siento en línea con Romano Amerio cuando, en Iota Unum, habla de una ecuación incoherente e imposible “entre el deber de la Iglesia de evangelizar el mundo y su deber de dialogar con el mundo”.

En resumen, a pesar de las preocupaciones de Pablo VI , el relativismo entró en la Iglesia y utilizó la idea del diálogo de manera instrumental. Es por eso que aquellos que se preocupan por el tema de la Verdad deberían tomar la propuesta de Moltmann y reevaluar la disputa, el animado intercambio de opiniones, la controversia que pone diferentes razones sobre la mesa. Excepto que, para disputar, necesitamos saber cómo razonar, y este es precisamente el problema hoy. Porque la nuestra es de hecho una crisis de fe, pero quizás, antes de eso, es una crisis de razón.

Me gustaría invitarlos a reflexionar también sobre la experiencia de los convertidos. ¿Qué atrajo a los que se convirtieron al catolicismo? Si pensamos en ello, siempre a partir de dos elementos: verdad y belleza. Nunca escuché a un convertido decir: “Vine a la Iglesia Católica gracias al diálogo”. No. Se llega a la Iglesia Católica bajo el impulso de una búsqueda profunda de la verdad y porque nos atrae la belleza de la liturgia, una expresión de plenitud sacramental.

“¿Quién soy yo para juzgar?” Se ha convertido en la marca registrada de esta Iglesia líquida, dialogante y amigable. Pero no quiero reconocerme en esta marca. Porque la fe es necesariamente un juicio y está en todo. Sin juicio ni siquiera hay fe. Sin juicio hay indiferencia. Por supuesto, es bueno que, a mi juicio, evite volverme agresivo y desagradable, pero el juicio es una parte integral de la experiencia de la fe. De lo contrario, solo hay un vago sentimentalismo. Y sé que los defensores del diálogo, todo paz y amor, quieren precisamente esto: reducir la fe a un hecho sentimental, muy privado y circunscrito, que evite plantear problemas e interferir con los maestros del vapor.

Pero luego, al final, ¿sabes por qué la idea del diálogo es tan exitosa? Porque es cómodo. Es conveniente decir que debemos reconocernos en otros, que debemos llevarnos bien. Es conveniente hablar de respeto y tolerancia. Es conveniente decir que necesitamos escuchar. Todas son expresiones hermosas, que aseguran el consenso y no cuestan nada. Mucho más complicado es disputar, plantear, preguntas y participar en controversias. Mucho más desafiante es aventurarse en una contradicción, una refutación. Es mucho más difícil y complicado porque, antes que nada, debes tener algunas ideas en mente y luego porque tienes que hacer algo a lo que estamos cada vez menos acostumbrados: ¡usar ideas o mejor dicho pensar!

Es por eso que incluso los pastores (sacerdotes, obispos, cardenales), que, después de todo, son, como todos los demás, hijos de nuestro tiempo, prefieren, en la mayoría de los casos, decir “¿quién soy yo para juzgar?” Es más cómodo, evita muchos problemas y te hace ver bien, à la page o como dirían mis hijos, cool. Pero no creo que Jesús haya planteado nunca la cuestión de cómo ser cool. ¡Y es por eso que sabemos que fue a pueblos y aldeas a predicar y anunciar las buenas noticias, no a dialogar!

“Creer en la posibilidad de conocer una verdad universalmente válida, – se lee en la Fides et ratio- no es de ninguna manera una fuente de intolerancia; por el contrario, es una condición necesaria para un diálogo sincero y auténtico entre las personas. Solo ha esta condición es posible superar las divisiones y caminar juntos hacia la verdad toda entera, siguiendo esos caminos que solo el Espíritu del Señor resucitado conoce “.

Creo que este es un paso decisivo para salir del malentendido del diálogo como un fin en sí mismo, que acoge con beneplácito el pluralismo sin aspirar a lograr esa “verdad universalmente válida”.

“¡Menos diálogo y más tradición!”, Diría con un eslogan. Denme también del soberanista : no me enojo. De hecho, de la extraña palabra “soberanismo” tomo lo bueno que tiene y digo, con otro eslogan: ¡No tocar mis príncipios soberanos!


Autor: Aldo Maria Valli
Traducción: Católicos en la verdad